– Ваше Высокопреосвященство, почему праздник Воскресения Христова – Пасха – считается самым важным христианским праздником и что означает само слово «Пасха»?
– «Пасха» – еврейское слово, буквально обозначающее «прошел мимо». Название связано с одной из казней египетских, когда ангел смерти прошел мимо семей богоизбранного народа, поразив египетских первенцев. Позже евреи назвали этим именем праздник в честь освобождения от египетского рабства. Здесь перекликаются человеческие радости и страдания. Потому что человек может почувствовать радость только тогда, когда он
– Владыка, в Пасхальных песнопениях мы слышим такие слова: «Христос Воскрес из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Значит, Спаситель Своей смертью победил смерть? Как же тогда понимать смертность наших близких, родных? О какой победе над смертью идет речь? И что означают слова о даровании жизни тем, кто уже во гробе?
– Прежде всего, речь идет о Победе над смертью, которая привнесена в человечество грехом, и о Жизни вечной. Человек, который принимает в свою жизнь грех, становится рабом этого греха. А грех отделяет нас от Бога – Источника Жизни и Вечности. Таким образом, человек терял Бога и не мог надеяться на Жизнь вечную. И вот Господь дарует нам Победу над грехом, над смертью – вечной смертью. Поэтому, воспевая «смертию смерть поправ», мы говорим о смерти вечной, о Победе над грехом. Ну и, конечно, Господь дает нам обетование, что в последний день все воскреснут, – воскреснут в своих телах. Каждый человек обретет некую духовную сущность, которая будет просвещена Светом Воскресения Христова. И вот в этой нашей сущности, обновленном человеке обрящется либо наша сопричастность греху, либо наша сопричастность правде. Поэтому, полагая в Символе веры упование на Жизнь вечную и Воскресение из мертвых, мы, конечно, говорим, что надеемся на то, что Господь, Победивший смерть, дарует и нам эту Божественную силу победить в себе грех, неправду и совоскреснуть вместе с Ним к Жизни вечной.
– Читая Писание, мы часто встречаем пророчества о всемирном Воскресении. Об этом же говорит, как Вы только что отметили, православный Символ веры: «Чаю воскресение мертвых». Но еще при жизни Спасителя был воскрешен четверодневный Лазарь. В Евангелии есть свидетельство о событиях после земной смерти Христа: «… и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли, и вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Мф. 27: 51-53). Также из истории христианства известны факты, когда умершие воскресали по молитвам святых. И все это происходило и происходит в наше время. Как можно объяснить эти, скажем, «частные случаи» Воскресения? О чем они свидетельствуют?
– Эти «частные случаи» Воскресения мы никак не можем объяснить. Мы можем только их констатировать, как проявление особой Божественной силы и Промысла Божьего о человеке. В одном случае, когда, например, Господь воскресил сына наинской вдовицы, мы видим, как Он милосердствовал о матери, вдове, которая потеряла свою единственную надежду, и даровал ей это как утешение. В случае четверодневного Лазаря мы помним, какие трепетные дружеские отношения связывали Лазаря и Христа. В ответ на человеческую боль Он дает воскресшего брата своим сестрам, ну и, конечно, объясняет Своим ученикам, что через это совершается Слава Божия. Но это частные случаи. Причем мы видим здесь примеры, как Божественная сила касается человека, нарушая естественный ход течения человеческой жизни. Это то, что мы называем «чудом». И в песнопениях Церкви поется: «Бог идеже хощет, побеждается естества чин», потому что Он делает то, что считает нужным. Но говоря сегодня о Пасхе, мы должны обратить внимание, что Господь-то Воскрес САМ, Его никто не воскрешал! Это произошло изнутри, из божественных недр. Бог есть Жизнь! Жизнь, которая не подвластна смерти и тлению. Поэтому Господь явился ученикам уже Воскресшим и они увидели обожженную человеческую природу, совершенно иную. Поэтому когда мы говорим о факте воскрешения из мертвых по молитвам святых или по прямой Воле Божией, мы, конечно, понимаем, что в этом есть особое предназначение для человека, и совершается это к славе Божией.
– Владыка, почему, согласно Евангелию, Мария Магдалина не сразу узнает Спасителя по Его Воскресении? Он настолько преобразился внешне, или она не могла поверить в такую возможность преодоления смерти? Почему ее взор не мог увидеть Того, с Кем она провела не один год жизни?
– И та, и другая версии возможны. Во-первых, Мария Магдалина в тот момент была сосредоточена на самой себе, на той скорби, болезни, которая у нее была. Она хотела увидеть Господа, даже пришла воздать Ему последние почести – уже Умершему своему Учителю – и не нашла Его во гробе. И, естественно, слезы закрывали ее глаза. Ведь так часто бывает, что в скорби человек не видит того, что происходит, т.е. имеет место какая-то зацикленность на себе, своей боли. Во-вторых, что также важно: Господь победил Своим Воскресением смерть, а значит и ее последствия. Его Воскресшему Телу не были присущи ни тление, ни какие-то другие физиологические изменения, которые могли быть у человека смертного. Надо также отметить, что была ночь, было темно, страшно… Поэтому Мария и не узнает сразу Спасителя. Но когда Он обратил к ней одно слово, – это очень важно, Он назвал ее по имени, – Он сказал ТАК, как называл всегда, и она почувствовала это, увидела Христа Воскресшего – Преображенным, Просветленным, лишенным тлетворности, которая могла быть свойственна человеческому организму. И, конечно, она Его и не ожидала увидеть. Как она могла ожидать этого, когда она стояла и плакала?.. Но вот Господь обратил только одно Слово к человеческому сердцу, и оно открыло всю Тайну Воскресения перед этой женщиной.
– В связи с этим напрашивается другой, человеческий вопрос, касающийся каждого из нас. А, может быть, и в нашей жизни происходит подобное? Когда кажется, что ты знаешь Христа, служишь Ему. Но вот, когда Господь «близь при дверех», в какой-то момент нашей жизни мы можем не узнать Его? Что же делать?
– Такая трагедия может произойти с каждым, если центром внимания полагать не Бога, а себя. Повторюсь, виной всему часто служит наша зацикленность на себе, своих проблемах. Но бывают и другие случаи, о которых Спаситель говорит в Евангелии: когда будут убивать вас и гнать, то будут думать о том, что они служат Богу. Это часто было в нашей жизни и сейчас встречается. Люди пытаются своим религиозным убеждением оправдать ненависть, злобу, неправду. А проверяется все это очень просто: есть ли в людях любовь, или нет. Если любовь есть в людях, то и Господь там есть, а если нет этой любви,– то и Бога там нет: какими бы высокими идеалами все это не оправдывалось.
– Владыка, позвольте попросить Вас прояснить вопрос, который беспокоит многих наших читателей. Существует мнение, что на Пасху причащаться не стоит. Аргументы разные. Одни говорят, что причащаться в такой Великий праздник – признак гордыни. Другие уклоняются, говоря о своем не достоинстве. Третьи ссылаются на суету в храме и большое количество народа: мол, рассредоточиваешься. Четвертые говорят, что препятствием к Причастию служит последующий праздничный стол, за которым люди разговляются. Причем иногда это не просто мнение «бабушек», а рекомендации священников. Могли бы Вы дать ответ на этот животрепещущий вопрос?
– Господь всех нас призывает к Себе. Он открывает полноту Своей Любви, милосердия, принимая нас в Таинстве Евхаристии. Какими бы причинами мы не руководствовались: своим ли не достоинством, своим ли смирением – или, точнее, псевдосмирением, – или
– То есть не от Бога все эти доводы и аргументы?
– Конечно, не от Бога!
– А как причащаться в Светлую седмицу? Принято считать, что перед Причастием необходимо держать трехдневный пост. Как же тогда причащаться на Светлой седмице, когда службы каждый день, а поста нет? В результате на Светлой седмице к Чаше подходят единицы. Может ли верующий, вкушая мясо и молоко, все же приступать к Святым Тайнам? Какая подготовка должна этому предшествовать?
– С Причастием на Светлой седмице то же самое, что в Пасхальную ночь. Церковь зовет: «Со страхом Божиим и верою приступите», – никто не приступает… Почему? Потому что мясо поел, молока выпил… И вот этот кусок мяса, праздничная котлета, ломтик колбасы отделяют человека от Бога. Не гнусная ли это причина?! А священники, которые так научают свою паству, пусть почитают решение VI Вселенского Собора. В 66-м правиле VI Вселенского Собора сказано: «От святаго дня Воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмех и пениях духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая и Святыми Тайнами наслаждаяся. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем и вознесемся». Это решение VI Вселенского Собора Православной Церкви! А все наши «блюстители чистоты и веры» думают, что они умнее и духовнее святых отцов и вселенского разума Церкви. Если же опуститься на более бытовой уровень, то возникает вопрос: что же наши священники, которые учат свою паству не причащаться ежедневно на Светлой седмице из-за скоромного стола, сами-то едят скоромное и причащаются?! Что же – священникам можно, а мирянам нельзя?! Что, не так же с них Господь спрашивает как с мирян? Точно так же спрашивает! Так почему же духовенству можно, а мирянам нельзя? Это что: деление на касты какие-то?.. Святой праведный Иоанн Кронштадтский, сторонник ежедневного Причащения, говорил, что священники, которые так учат, подобны пастырям, которые пасут самих себя. Конечно, подготовка должна быть. Должно быть и сердечное сокрушение, и чувство какого-то глубокого своего недостоинства. Но Господь призывает! И это все должно покрываться в нас чувством любви к Богу, желанием, стремлением быть со Христом – особенно в эти Пасхальные дни. Вот что важно, а все остальное второстепенно.
– То есть НУЖНО причащаться на Светлую?
– Нужно! Неотступно нужно причащаться Таин Христовых! Господь нас призывает – а мы со страхом Божиим и верой приступим!
— Владыка, позвольте один, может быть, наивный, но также интересный для наших читателей вопрос. Традиция празднования Пасхи во времена Ветхого Завета и с Воскресением Спасителя кардинально изменилась. Известно, что в ветхозаветную Пасху приготовлялся ягненок с горькими травами, т.е. «мясное блюдо». Сейчас мы привыкли к другим праздничным угощениям: куличам, творожным пасхам, крашенным яйцам, – т.е. «сладким блюдам». Есть ли какой-то смысл в таком изменении традиций?
– Смысл заключается не в пасхальном столе, а в сути самой Пасхи, о чем мы говорили в самом начале. Ветхозаветная Пасха – это дань Ветхому Завету, а Новозаветная – это Обретение Христа Воскресшего и Обожения человека. Все, что сопровождает Пасху, в том числе пасхальный стол, – это уже дань истории, традиции. Кстати, куличи и пасхи, как традиционное пасхальное угощение, оформились только в XV – XVI веке. Вот яйцо пасхальное – как символ Пасхальной радости, благовестие – было преподнесено еще в апостольские времена Марией Магдалиной императору Тиберию. Но ведь человеческая радость может проявляться по-разному. Если обратиться к тому чину, который совершается на освящении куличей, – там встречается и «млеко», и сыр, и яйца, и мясо, то есть «мясное» тоже присутствует. Поэтому все, что Господь послал и чем человек может себя утешить, что готовится с радостью, благоговением, – Церковь освящает.
– Во время Пасхального богослужения мы видим, как священники меняют цвет одежды. Сначала духовенство служит в белом, потом все облачаются в красный. Что это означает? Почему главным цветом пасхальной службы считается красный? Ведь мы даже знаем такое название праздника – «Пасха красная»…
– «Пасха красная» называется не потому, что она красная, красного цвета, а потому что она «прекрасная, красивая, великолепная» — это славянское слово. Так сложилось, что красный цвет – это цвет победы, поэтому и есть такая традиция служить в красных пасхальных облачениях. Хотя эта традиция была присуща только собору Московского Кремля. В остальной же России на Пасху служили в белых облачениях. Кстати, эта традиция сохранилась и в Украине, и в Русской Зарубежной Церкви, где в этот праздник духовенство служит в белом. Традиция же Московского Кремля распространилась по Руси, и Пасху стали служить в красном, хотя утреню Пасхальных служб – неизменно в белых облачениях. А традиция менять облачения во время Пасхальной службы сложилась, наверно, потому что Пасха такая радостная, многоцветная и смена облачений вызывает некий восторг. И вот с этой традицией связаны интересные, мало кому известные факты. Дело в том, что храмы на Руси не всегда были богатыми. А барыни: помещицы, дворянки, представительницы императорской семьи – носили очень пышные платья, на которые шло огромное количество материала, причем весьма дорогого. Использовался глазет, парча и др. Но не так часто платья одевались. И вот для того чтобы облагодетельствовать, эти платья передавались в церковь для пошива священнических облачений. И, естественно, священник, для которого шились эти облачения, хотел показать своей благодетельнице, что у него эти облачения есть. Таким образом происходила смена разных облачений. И каждая из дворянок, помещиц, которая свое дорогое платье отдала церкви, — видела красоту своих бывших одежд, но уже привлеченным к неким сакральным действиям.
– Владыка, отличаются ли традиции празднования Светлого Христова Воскресения в России и других странах, исповедующих православие? Например, в Америке, где Вы служили почти 10 лет?
– Конечно, есть отличия, есть и сходства. Мне кажется, там эта традиция больше «обмирщена». Она существует и с яйцами пасхальными, и с приветствием «Христос Воскресе!», но нигде, даже на открытках, не пишут «Христос Воскресе!», пишут: «С весенними праздниками». Это может быть связано с такой религиозной «толерантностью», но через нее все это входит и в сознание верующих людей. Наша традиция ближе к исконному церковному празднованию, не мирскому.
Но надо признать, что, к сожалению, часто у нас за внешним соблюдением традиций ничего стоит… Так, например, тысячи людей приходят в Пасхальную ночь к храму: с яйцами, куличами, чтобы освятить продукты, но нередко остаются абсолютно безучастными к празднику Пасхи. А нам важно, чтобы люди, совершали внешнее, но и внутренне оставались целостными и видели за внешними действиями содержание. Иначе у нас все может превратиться в праздник 7 ноября, или 1 мая. То же самое происходило совсем недавно в праздник Входа Господня в Иерусалим, в Вербное воскресение. Выезжая после службы из собора, я наблюдал печальнейшую для себя картину: сотни и даже тысячи людей стоят в очереди с ветками вербы, чтобы эти веточки освятить. Но абсолютно безучастны к тому, что происходит в храме! Самое главное, чтоб были ветки вербы!.. А что за ними кроется, какой праздник, – абсолютно все равно. Я увидел, сколько же мы не доделываем! Мы не можем достучаться до сердец этих людей. Что там происходит?.. Точно так же, как мы встречаем в Евангелии: видя Господа, входящего в Иерусалим, люди постилали ветви. Но, говорит евангелист, они пришли посмотреть на воскрешенного Лазаря. Господь им был абсолютно безразличен. Ветки вербы – вот, что самое важное!..
– Владыка, что бы Вы хотели пожелать нашим читателям в Светлый праздник Христова Воскресения?
– Я хотел бы пожелать одного: встретить в своей жизни Воскресшего Господа!
Беседовала: Наталья Клюева