"Истина – это не то, что ты знаешь, а то, что ты есть.
Истину нельзя знать, в ней можно только быть или не быть".
Серен Кьеркегор.
В XX веке мы видим появление нового течения философской мысли – экзистенциализма. Экзистенциальная философия не является чем-то однородным, строгим и системным. Большинство представителей этого течения писали свои работы в свободной форме, в форме романов или эссе. Ведь сама суть этого философского направления заключена в непередаваемом переживании личного существования, свободы, которая идет бок о бок с ощущением страха, смерти, одиночества. Экзистенциализм рождается в противостоянии со сциентизмом и позитивизмом, который, начиная с XVII века, захватил умы интеллигенции и изменил привычную картину мира. В нем отражен кризис западного христианства и веры в прогресс.
Это чувственная, страдающая, болезненная реакция на мир, которая должна помочь вытянуть самого себя за волосы из болота. Главный герой экзистенциалистов - это личность, которая восстает против общества, массы, государства, традиции, всего привычного в этом мире, чтобы найти новый путь для существования, или переосмыслить старый. И в этом слышится отголосок христианства, призывающего не народы, а личность к Завету со Христом, отречением от мира, смерти для мира и жизнью для Бога.
Главной проблемой средневековой философии был вопрос о соотношении веры и знания, возможности познания мира и Бога. И на сегодняшний день проблемы гносеологии являются актуальными. Сегодня познание и поиск истины в нашей культуре нераздельно мыслится в отношении всех аспектов жизни с наукой. Наука призвана дать ответ на все вопросы, найти лекарства от всех болезней и дать рациональное обоснование всему, что окружает нас. И, кажется, что все это хорошо, что так и должно быть, и это естественный этап развития человеческого общества, который осуществляется на благо каждого человека. Но не так об этом думают экзистенциалисты.
Всех их объединяет подозрительное, и даже враждебное отношение к науке. Для них наука уводит человек в мир материального потребления, создавая иллюзию власти над природой, рассматривая внешнюю сторону вещей, но, не давая при этом знания об их сущности. Они возлагают на науку ответственность за научно-технический процесс, который обернулся гибелью для миллионов человек. Наука стала новой религией, но сможет ли она привести человека к счастью?
Наука важна, но постольку, поскольку она занимается своим делом – изучением материального мира, но не когда она дает жизненные, ценностные и моральные установки. Кьеркегор пишет, что знание о природе, звездах, камнях, важно, но браться за человеческий дух в этом ключе является «богохульством». Он также осуждает теологию, которая пытается обосновать свои положения, используя эмпирические доказательства, забыв о парадоксальности и «неотмирности» христианства. Эта мысль подобна той, которую выразил Паскаль в своем «Меморандуме»: «Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, но не Бог Философов и ученых».
В XX веке испанский философ, поэт и политический деятель, Мигель де Унамуно, пережив потерю веры, смерть сына, междоусобицы на родине, вновь находит Бога через осознание собственной смертности. «Я не подчиняюсь разуму, — заявляет Унамуно, — я восстаю против него». Что говорит наука о смысле жизни и о нашей жажде бессмертия? Не стоит падать на колени перед наукой, так как она основана на вере в разум, которая не может быть рационально обоснована, как и любая другая вера. «Никто не сможет убедить меня разумными доводами ни в существовании Бога, ни в Его несуществовании <…> Истина - это то, во что верят от всего сердца и от всей души», - говорил он, - это нечто большее, чем умопостигаемые принципы мышления и бытия, это истина пути и жизни, которая не может открыться мыслящему разуму в системе знания, но открывается любви в конкретном образе, как открывается истина христианства в образе Христа».
Наш соотечественник, философ с большой буквы, Николай Бердяев, предваряет свой главный труд «Философия свободы» словами из послания к Коринфянам апостола Павла: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…», и посвящает главу проблеме соотношения веры и знания. В этой главе он пишет о том, что попытка обосновать все с помощью науки заканчивается рабством. Наука говорит о том, что есть законы природы, и эти законы определяют наше существование и если мы отказываемся от веры в Бога, или пытаемся доказать веру при помощи науки, то мы попадаем в мир детерминизма.
Если Бог доказан научно, то это уже не вера, а знание. Это насилие, в том смысле, что человек уже не может сам выбирать, довериться ли ему Богу, или нет, он будет обязан это знать. «Требование «научной» веры, замены веры знанием, есть, как мы увидим, отказ от свободы, от свободного избрания и от вольного подвига, требование это унижает человека, а не возвышает его».
Для экзистенциалистов истина обретается в переживании мира, в постоянном переживании своего существования, для тех из них, кто признает Бога, истина – это живая связь с Богом, божественное откровение. Что может дать для спасения, или счастья, человеку знания скорости ускорения свободного падения? Истину должно пережить, прочувствовать. Истина личностна, индивидуальна, каждый находит и переживает ее по-своему. Это отголосок тех слов, которые сказал Спаситель в ответ на вопрошание апостолу Фоме: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь…» (Ин. 14:6).
Автор: диакон Дионисий Сакович